Page 60 - Rošker S., Jana. Kjer vlada sočlovečnost, je ljudstvo srečno. Tradicionalne kitajske teorije države. Ljubljana: Pedagoški inštitut, 2014. Digitalna knjižnica, Dissertationes 27
P. 60
jana s. rošker ■ kjer vlada sočlovečnost, je ljudstvo srečno
dizma v kitajski zgodovini srečujemo že vse od 5. stoletja naprej, svoj po
litični vrhunec pa so tovrstni pregoni doživeli sredi 9. stoletja. Zatiranju
budizma je sledilo splošno zatiranje pluralizma v vseh njegovih pojavnih
oblikah. Ideja o tem, da je enovit ideološki sistem za urejeno družbo nuj
no potreben, se je globoko zakoreninila v etabliranih krogih izobražen
cev takratnega časa. Svoj konkretni izraz je našla tako v teoretičnem do
jemanju države, kot tudi v njeni politični stvarnosti. (prim. Franke in
Steiger 1978, 298)
Svoj največji razcvet pa je ta ideja doživela v obdobju dinastije Song
(宋, 960–1279), katerega sinologi često omenjajo kot »najbolj konfuci
janskega vseh časov« (Bauer 1968, 286). V okviru t. i. neokonfucianiz
ma, ki se je oblikoval v tem obdobju, in kateri je predstavljal drugo refor
mo konfucijanskega nauka, je državna doktrina vsrkala vase veliko ele
mentov budizma in daoizma, seveda tistih, ki so bili v skladu s pragma
tičnim dojemanjem sveta in stvarnosti. Vendar se to žal ni zgodilo na na
čin, ki bi bil omogočil plodno sintezo treh idejnih sistemov, temveč na
sprotno, v smislu integracije prvotno nekonfucijanskih dejavnikov v or
todoksno doktrino konfucianizma. Neokonfucijanisti so namreč spre
jeli zlasti posamične zunanje oblike daoističnih in budističnih diskur
zov ter jih ob tem spretno »zapolnili« s konfucijansko vsebino. S tem
je konfucianizem dosegel popolnost kot edina vseobsegajoča, resnično
»osrednja«33 resnica. Vse ostale ideje so poslej poleg njega v najboljšem
primeru dajale vtis bledih odsevanj njegovega kvantitativno obsežnega
blišča.
Politik, ki je ta sistem, (katerega zametke najdemo že v delih filozo
fa Han Yuja 韩愈 iz obdobja dinastije Tang 唐, 618–906), razvil do po
polnosti, je bil Zhu Xi 朱熹, najpomembnejši predstavnik neokonfuci
janske šole Južne dinastije Song (南宋, 1127–1280). Zhi Xijeva filozo
fija temelji na osnovnem strukturnem principu Li 理. Pomen tega ter
mina je v zahodnih jezikih še vedno sporen; često ga sinologi prevajajo
opisno kot vse prešinjajoč, vse »urejajoč princip«. Nekateri ga imenu
jejo tudi »prasila ali determinacija bistva«; Forke, na primer, se je od
ločil za termin »razuma«. Vendar ta prevod ni vselej najbolj primeren,
kajti »razum« predstavlja v zahodnih jezikih največkrat kvaliteto, ki je
med vsemi zemeljskimi bitji dana samo človeku, medtem ko Zhu Xijev
33 »Pot Sredine« je pomemben ideal konfucijanskega nauka, ki prihaja do izraza že v naslovu enega
temeljnih klasikov konfucijanskega kanona, namreč v knjigi Zhong Yong (中庸, Nauk o Sredini);
tudi kitajsko ime Kitajske (中国) se v prevodu glasi »Dežela (Cesarstvo) Sredine«.
dizma v kitajski zgodovini srečujemo že vse od 5. stoletja naprej, svoj po
litični vrhunec pa so tovrstni pregoni doživeli sredi 9. stoletja. Zatiranju
budizma je sledilo splošno zatiranje pluralizma v vseh njegovih pojavnih
oblikah. Ideja o tem, da je enovit ideološki sistem za urejeno družbo nuj
no potreben, se je globoko zakoreninila v etabliranih krogih izobražen
cev takratnega časa. Svoj konkretni izraz je našla tako v teoretičnem do
jemanju države, kot tudi v njeni politični stvarnosti. (prim. Franke in
Steiger 1978, 298)
Svoj največji razcvet pa je ta ideja doživela v obdobju dinastije Song
(宋, 960–1279), katerega sinologi često omenjajo kot »najbolj konfuci
janskega vseh časov« (Bauer 1968, 286). V okviru t. i. neokonfucianiz
ma, ki se je oblikoval v tem obdobju, in kateri je predstavljal drugo refor
mo konfucijanskega nauka, je državna doktrina vsrkala vase veliko ele
mentov budizma in daoizma, seveda tistih, ki so bili v skladu s pragma
tičnim dojemanjem sveta in stvarnosti. Vendar se to žal ni zgodilo na na
čin, ki bi bil omogočil plodno sintezo treh idejnih sistemov, temveč na
sprotno, v smislu integracije prvotno nekonfucijanskih dejavnikov v or
todoksno doktrino konfucianizma. Neokonfucijanisti so namreč spre
jeli zlasti posamične zunanje oblike daoističnih in budističnih diskur
zov ter jih ob tem spretno »zapolnili« s konfucijansko vsebino. S tem
je konfucianizem dosegel popolnost kot edina vseobsegajoča, resnično
»osrednja«33 resnica. Vse ostale ideje so poslej poleg njega v najboljšem
primeru dajale vtis bledih odsevanj njegovega kvantitativno obsežnega
blišča.
Politik, ki je ta sistem, (katerega zametke najdemo že v delih filozo
fa Han Yuja 韩愈 iz obdobja dinastije Tang 唐, 618–906), razvil do po
polnosti, je bil Zhu Xi 朱熹, najpomembnejši predstavnik neokonfuci
janske šole Južne dinastije Song (南宋, 1127–1280). Zhi Xijeva filozo
fija temelji na osnovnem strukturnem principu Li 理. Pomen tega ter
mina je v zahodnih jezikih še vedno sporen; često ga sinologi prevajajo
opisno kot vse prešinjajoč, vse »urejajoč princip«. Nekateri ga imenu
jejo tudi »prasila ali determinacija bistva«; Forke, na primer, se je od
ločil za termin »razuma«. Vendar ta prevod ni vselej najbolj primeren,
kajti »razum« predstavlja v zahodnih jezikih največkrat kvaliteto, ki je
med vsemi zemeljskimi bitji dana samo človeku, medtem ko Zhu Xijev
33 »Pot Sredine« je pomemben ideal konfucijanskega nauka, ki prihaja do izraza že v naslovu enega
temeljnih klasikov konfucijanskega kanona, namreč v knjigi Zhong Yong (中庸, Nauk o Sredini);
tudi kitajsko ime Kitajske (中国) se v prevodu glasi »Dežela (Cesarstvo) Sredine«.